La crisi della modernità – l’impossibilità di pensare i valori etico-politici in termini di un fondamento unico – rende necessaria, per Davide Sabatino, una scelta – un «fare il salto» – per non rimanere «intrappolati nel nichilismo»: nella esperienza soggettiva di ricerca di ciò che dà senso al mondo – una sua messa in ordine –, la consapevolezza che la forma di umanità di un soggetto è una fra le molte pone anche la necessità di interrogarsi sulla varietà dei modelli stessi di umanità. Dalla tribù totemica alla società digitale di oggi.
La questione della scelta tra le diverse modalità culturali di costruzione dell’umano – ad esempio, tra diverse religiosità – non è però riducibile a una facile affermazione di relativismo. C’è qualcosa di più, di più inquietante. Come per l’esperienza creativa, artistica, c’è qualcosa che in un soggetto opera più a fondo, non come richiamo a un fondamento immutabile, ma come a ciò che è stato trasmesso in un processo antropogenetico, la cui ‘natura’ emerge come storia, produzione di esistenza sociale, creazione stessa di socialità.
Questa esperienza, più che un’esperienza conoscitiva, è un modo d’essere e di sentire, la cui attivazione consapevole comporta una trasformazione soggettiva che va nel profondo: è l’esperienza di quella dimensione costitutiva dell’umano – che chiamiamo “spiritualità” – che consiste nel suo mantenersi aperta attraverso una «interrogazione costante» su cosa significa essere umani.
L’esperienza della spiritualità – al di là delle sue forme storiche religiose o culturali, e senza per forza rimandarla a una qualche ‘entità’ di riferimento – è la presa di contatto, la ‘risonanza’ con quel fondo che anima e connette l’esperienza soggettiva a qualcosa di “più grande”: là dove la costruzione dell’umano attinge alla potenza di un collettivo, insieme umano e non umano, che solo rende possibile, e forse desiderabile, abitare il mondo.
(5, continua)